El pasado 13 de junio se llevó a cabo el Semillero-Seminario el Pensamiento crítico frente a la hidra capitalista, en la Escuela Autónoma Emiliano Zapata de Huitziltepec, en la mixteca poblana. A este espacio de reflexión llegaron a dar su palabra tres sociólogos, una antropóloga, un sicólogo, una historiadora y un maestro. Estas siete voces hablaron y explicaron sobre cómo ven la cabeza de la hidra capitalista a la que les toca enfrentarse. Hablaron de la lucha, de la rebeldía, de la resistencia, de cómo ven al mundo.

 

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Haciendo eco de la invitación que hicieran los compañeros y compañeras zapatistas en mayo pasado de replicar y de crear espacios propios  de teoría crítica, el evento que se realizó intentó dar diferentes perspectivas respecto a cómo, en los últimos años, el capitalismo ha avanzado, cómo se ha modificado y cómo podemos hacer para resistir sus embates.

 

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El aula de la EAEZ en el “Caracol que canta al universo” sirvió de auditorio. En las paredes posaban cuadros del Museo guadalupano de la cultura náhuatl, el símbolo que representa al Congreso Nacional Indígena (CNI), con el lema: “Nunca más un México sin nosotros”, la pintura de “Hasta la madre dice: Ya Basta”, una pequeña mesa adornada con carteles de la pintura de “Justica para Ayotzinapa”, siete sillas para cada uno/una de l@s compañer@s que dieron su palabra, y enfrente se acomodaron sillas y bancas para los y las asistentes. El evento comenzó a la una y media de la tarde.

 

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Para dar la bienvenida y las palabras de inicio, una de las compañeras de la Escuela Autónoma Emiliano Zapata explicó que el evento que estaba por comenzar estaba pensado para que la reflexión nos sirviera a los y las presentes en nuestras luchas, que la idea central era tratar de replicar el “Seminario de teoría crítica frente a la hidra capitalista” que se llevó a cabo del 3 al 9 de mayo del año en curso en CIDECI, San Cristóbal de las Casas, Chiapas. L@s presentes, adherentes y no adherentes a la Sexta Declaración de la Selva Lacandona escucharon con respeto a cada uno y una de las ponentes.

 

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El primer texto que se leyó fue resultado de una reflexión colectiva de compañeros y compañeras de la organización “Pueblos unidos”, en los que participan pobladores de San Mateo Cuanalá, San Lucas Nextetelco y Santa María Coronango, del municipio de Cholula, Puebla. Se explicó cómo ven ell@s al capitalismo, cómo ven la lucha, cómo ven a l@s compañer@s y cómo combaten al capitalismo. El compañero que leyó el texto actualmente estudia su maestría en sociología en el Instituto de Ciencias y Humanidades de la BUAP y es integrante de la organización mencionada. En la ponencia se explicó que el capitalismo tiene muchas caras, nombres, rostros, edades y que lo único que lo mueve es la dominación, la ambición del poder y del dinero. Lo que ell@s observan es que a primera vista el capitalismo aparece en su forma política y económica, pero que también se crea y se presenta como un modo de relacionarnos, de tratarnos y de pensar al mundo. Se explicó que para el capitalismo lo importante es hacer grandes proyectos que no sólo pongan al político más corrupto y manipulable en el poder, sino que vayan acompañados de la construcción de carreteras, empresas, hidroeléctricas, termoeléctricas, minas, gasoductos, todos con el mismo fin: más ganancias a costa de lo que sea, y en este “lo que sea” nos encontramos la tierra, la flora, la fauna y todos los que de ella somos. Explicaron cómo el capitalismo explota, despoja, reprime y desprecia.

 

También se dijo que ell@s ven que existen muchas luchas y formas de luchar, que hay unas luchas que existen dentro del mismo sistema capitalista, con sus mismas formas y sus mimas lógicas y que los sujetos que las llevan a cabo no buscan cambiar el sistema, sino más bien, buscan una transición de poderes. Que hay otras luchas que lucran, se cuelgan del dolor y del trabajo histórico de los pueblos, así es como surgen los defensores y líderes de los pueblos, los que quieren “organizar” y “hablar” por los pueblos. Explicaron que este tipo de luchas piensan que es posible hacer un capitalismo más humano, pero que esto no es posible. Dijeron que también están las luchas anticapitalistas, que parecieran pequeñas y que muchas veces no se ven, pero que son las que amenazan al capital y que de esas luchas son de las que se pueden llamar compañeros. Por lo tanto, los que se pueden llamar compañeros para ell@s son aquellos que son anticapitalistas, los que construyen otros caminos porque luchan contra aquellos que nos oprimen y que quieren dominar al mundo. Explicaron también que la manera que tienen de combatir al capitalismo es su historia de lucha y de resistencia, que su lucha es por el agua, por la tierra, en contra del Proyecto Integral Morelos. Y manifestaron que comparten los principios colectivos que en consenso conformaron con los compañeros zapatistas, por eso se asumen como adherentes de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona, como integrantes del Congreso Nacional Indígena (CNI) y están tratando de llevar a cabo los Acuerdos de San Andrés a la práctica. También explicaron que como pueblos nahuas tienen principios históricos que son las raíces que les darán fuerza para la lucha.

 

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La segunda ponencia la dio una compañera antropóloga, que estudio en el Colegio de Antropología de la BUAP y que actualmente está realizando su tesis sobre la forma de dominación y resistencia de la comida. En este caso, la compañera nos explicó que una de las cabezas de la hidra capitalista a la que nos enfrentamos todos y todas, y a la que normalmente no le damos la importancia que tiene, es la alimentación. Dio inicio a su ponencia explicando cómo la alimentación ha sido parte fundamental de la identidad de los pueblos en México y en el mundo, cómo los factores geográficos, físicos, sociales y culturales se manifiestan a través de los alimentos y cómo, en la actualidad, el sistema capitalista ha hecho negocios enormes convirtiendo la alimentación en una industria. Nos explicó que la comida, al ser uno de los elementos vitales para la existencia del ser humano, representa una verdadera mina de oro para el capital, el cual en los últimos años ha trastocado desde las relaciones comunitarias, familiares, sociales y hasta la propia salud al crear innovaciones tecnológicas, como las semillas transgénicas. Así, la alimentación también se puede convertir en una forma de lucha y resistencia si logramos no sólo tener nuestros propios huertos y sembradíos, sino recuperar de manera organizada y colectiva la memoria histórica de los alimentos que se dan en nuestras localidades pues esto puede ayudarnos a fortalecer nuestra identidad y a recuperar la salud mermada por el capital.

 

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La tercera ponencia la dio una compañera que actualmente está estudiando historia en la UNAM. Ella explicó que el capitalismo se ha apoderado de las relaciones humanas, de nuestros sentires y de nuestra manera de concebir al mundo. Considera que el mundo está al revés porque frente a lo humano, el capitalismo sobrepone la ganancia y la acumulación de capital. Dijo que tener claridad del momento histórico en el que nos encontramos es no sólo necesario, sino urgente. Explicó que en la actualidad, como ya lo han analizado los y las compañeras zapatistas, vivimos en una Cuarta Guerra Mundial, y que con ella ha surgido lo que hoy conocemos como las crisis financieras, tan nuevas que apenas en 2001 en Argentina con sus “cacerolazos” o en 2008 pudimos sentir. Crisis económicas de un dinero volátil que está pero no está y que, sin embargo, destruye a países enteros y deja a miles y millones de personas sin casas (los conocidos mundialmente como “homeless”), o a miles y millones de migrantes que no tienen nada más que su fuerza de trabajo para regatear en los dizque llamados países del Primer Mundo. Recordó una carta de Immanuel Wallerstein que se leyó en el “Seminario del pensamiento crítico frente a la hidra capitalista” en CIDECI, el 6 de mayo pasado, en donde se decía que efectivamente esta Cuarta Guerra Mundial representa muy bien las crisis del capitalismo, que poco a poco van profundizando las contradicciones del sistema y que pueden permitir que éste desaparezca o se fortalezca. Nos advirtió que este momento histórico, que vivimos, es importantísimo para definir el futuro de nuestras generaciones que nos siguen, el momento de definición sobre la vida o la muerte. Y si bien es cierto que esta crisis pareciera terminal, que el sistema capitalista no podrá continuar con su sistemática destrucción del mundo global, también es cierto que la vida está en juego y que somos nosotr@s las que tendremos la última palabra… o no, si no nos organizamos pues corremos el riesgo de que las crisis del sistema nos lleven entre las patas y el capitalismo se convierta en una bestia más feroz y más depredadora. La compañera terminó haciendo hincapié sobre la exigencia de encontrar vivos a los desaparecidos de Ayotzinapa.

 

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El cuarto ponente, estudiante de música y de sicología de la BUAP comenzó haciendo una reflexión sobre lo que aconteció en Ayotzinapa, Guerrero. Recordó que en la BUAP las luchas estudiantiles han estado cooptadas por el poder y que frente a eso él forma parte de un colectivo de estudiantes que tratan de organizarse y no de organizar a la población estudiantil. En ese sentido platicó sobre la decisión de no titularse cuando estudió música pues considera que la titulación es una forma como el capital trata de meternos en la lógica de la competencia y de objetivar a la formación académica. Explicó que en su caso su familia apoyó la decisión tomada y que para él esta era una manera de resistencia colectiva. También dijo que actualmente está estudiando sicología y que no tiene ninguna intención de titularse. Explicó que en el ámbito de la sicología el capitalismo permeaba tanto a estudiantes como a profesores. A los estudiantes porque ahora tienen la facilidad de estudiar una rama de la sicología que es la organizacional, en donde los estudiantes se incorporan a las empresas trasnacionales para crear mecanismos de control y de sometimiento a los y las trabajadoras. Y en los profesores porque recordó que una de sus maestras al inicio de una clases le dijo a todo el grupo que los que decidían estudiar sicología lo hacían porque “era una carrera en donde se pagaba bien” y que esos sueños de estudiar la carrera para “ayudar a las personas” no eran una realidad. Leyó un texto en el que nos explicó que dentro de la sicología hay una corriente que se llama “sicología de la liberación”, basada en la teología de la liberación centroamericana, la cual tiene como finalidad acompañar de manera colectiva a los pueblos para organizarse y liberarse del yugo capitalista. Manifestó que pese a que esta corriente no es muy bien vista dentro de la academia, para él era un reto seguir insistiendo sobre esta forma de enfocar su carrera en las clases y que además era fundamental que otros compañeros y compañeras se enteraran de que existe esta otra forma de comprender lo que estudian. Finalmente, dijo “para mí la sicología debe ayudar a la liberación, y no me importa que los y las profesoras me vean o califiquen mal pues no estoy buscando un título”.

 

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El quinto ponente fue un estudiante del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades de la BUAP, de sociología. Él manifestó que el tema que lo tiene interesado son las formas de tenencia y de privatización de la tierra. Explicó que había ido de viaje a Colombia y a Brasil, en donde pudo conocer formas de resistencia autónomas como la de los “Sin Tierra”. Que a partir de estos viajes había reflexionado mucho sobre la manera en que los seres humanos nos apoderamos de la tierra y la privatizamos sin darnos cuenta de que la tierra es de la humanidad, por lo tanto, para él no deberían existir ningún tipo de título de propiedad, ni privada ni colectiva. Insistió en que este tema era bastante complicado porque sabe que existen diferentes maneras en que colectividades en lucha han tratado de trabajar a la tierra fuera de la lógica capitalista, pero que al final, incluso este tipo de tenencia lleva impresa la idea de poner límites a los que no son “dueños” de este recurso natural. Finalmente lo que nos dijo es que para él era importante reflexionar sobre este tipo de problemáticas para que en un futuro no repitiéramos los errores que se han cometido desde la lógica capitalista.

 

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La sexta ponencia la mandó un estudiante de sociología del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades de la BUAP, quien no pudo asistir al evento pero hizo llegar su reflexión crítica para compartirla con los y las asistentes. El tema que se abordó fue sobre las diferentes corrientes de pensamiento en la historia sobre la religión, la espiritualidad, y la otredad. Este texto fue un recorrido teórico sobre las diferentes formas de concebir la espiritualidad del ser humano para comprender al mundo y cómo se han utilizado las diferentes posturas desde la academia para justificar el poder y la dominación. Este texto explicó como la manera individual de concebir la religión y sus postulados ha llevado a la corrupción de la forma en que nos concebimos en el mundo y como nos relacionamos entre nosotros. Haciendo una crítica, además a la teoría de estos temas, se abordó cómo se ha utilizado a la espiritualidad para mantener el sometimiento del pensamiento libre, logrando con ello que desde los centros de investigación se desdeñe esa parte que no se puede comprender de manera científica en las luchas pero que siempre está detrás construyendo colectividades y dando alientos para seguir adelante.

 

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Finalmente, como última ponencia el maestro Filo, de la Escuela Autónoma Emiliano Zapata (EAEZ) dio su palabra para explicarnos cómo se concibe el pensamiento náhuatl frente a la hidra capitalista. La ponencia se dividió en cuatro apartados.

 

Primero se abordó el tema sobre la pintura de la Guadalupana de “Hasta la madre dice Ya Basta”, que ha recorrido dos países, marchas, mítines, eventos, la caravana por Justicia y Dignidad, diversas iniciativas políticas que ha lanzado el EZLN, hasta el “Seminario de teoría crítica frente a la hidra capitalista” del pasado mes de mayo. Se abordó el tema de otra pintura de una Guadalupana que dice “Justica para Ayotzinapa, su dolor es mi dolor ¿43?” que se encuentra en el patio de la Escuela Normal Rural “Raúl Isidro Burgos”, en Ayotzinapan, Tixtla, en el estado de Guerrero, donde tienen un altar a los 43 desaparecidos y 3 asesinados. Ambas pinturas son la representación de Tonantzin Guadalupe, Nuestra Venerada Madre Tierra, la madre más primera, la que generosa nos alimenta y al morir todos, todas, regresaremos, y es ahí en donde se encuentra la lucha y resistencia del pensamiento náhuatl.

Después se explicó por qué la EAEZ se puede comprender como un botiquín de Primeros Auxilios. El maestro Filo compartió una anécdota que habría pasado algunos días antes del evento, en donde una de las alumnas de la escuela cuestionó una cruz que estaba pintando el maestro Filo en una caja de Primeros Auxilios, la alumna habría dicho “si nosotros no somos cristianos…”. Esto llevó a una reflexión de la manera en que entonces ellos, ellas, como macehuales, tendrían que usar un símbolo propio para describir el contenido de la caja. Fue así como se decidió pintar una Nahui ollin, o sea una flor de cuatro pétalos que representa, entre otras cosas, las 4 eras anteriores y la quinta presente, los cuatro rumbos del universo y el centro, Quetzalcóatl y los ciclos del planeta Venus y los ciclos calendáricos de 52 años. Es decir, escogieron un símbolo que reforzara su identidad y que no repitiera los esquemas judeo-cristianos impuestos por occidente. Eso pues es la EAEZ.

El tercer apartado del texto que se leyó fue el de “En un mapamundi no sólo hay Occidente, también hay Oriente, Norte y Sur”. En donde se explicó que lo que están viendo en la EAEZ es la crisis estructural del sistema capitalista. Que no es una crisis a resolver en el curso de un año o un momento. Se trata de la mayor crisis de la historia. El capitalismo moderno ha llegado al final de su camino. No es capaz de sobrevivir como sistema, pasa por la etapa final de una crisis estructural de larga duración. Las raíz de esta crisis se encuentra en la imposibilidad de continuar el principio básico del capitalismo que es la acumulación del capital y la destrucción de la naturaleza, y que ha funcionado exitosamente durante 500 años, pero que ha terminado por deshacerse a sí mismo porque su clase dirigente y sus élites políticas son incapaces de resolver el problema de incertidumbre en el que se han metido. Pero, ¿Qué es lo que va a remplazar al capitalismo? Depende, dicen ellos. Si nada hacemos, si nos sentamos plácidamente a esperar, entonces el capitalismo podría ser reemplazado por un sistema más desigual e injusto, polarizante, súper explotador, que no sea capitalista necesariamente, pero dentro del cual pueda haber mecanismos de control peores que los del capitalismo. Pero si luchamos, o sea si nos rebelamos y resistimos, podemos reemplazar el capitalismo por un mundo más democrático e igualitario como nunca antes ha existido en la historia mundial, pero que es posible. Y bajo este panorama, el maestro Filo hizo un análisis de cómo están ya elaborando una salida a esta crisis las grandes potencias mundiales.

En el último apartado,  “Somos los mazehuales que somos”, el maestro explicó cómo es que ellos, desde la identidad que son como macehuales, comprenden y llevan a la práctica su rebeldía y resistencia. Lo que explicaron es que el capitalismo comenzó su camino ascendente a partir de 1492, el descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de América, la cruzada de exterminio, esclavización y sepultamiento en las minas de la población aborigen, el comienzo de la conquista y el saqueo de Asia, la conversión del continente africano en cazadero de esclavos negros: son todos hechos que señalan los albores de la era de producción capitalista. Y con el inicio de la era capitalista y de la historia universal hace irrupción también el eurocentrismo, concepción que toma a la Europa cristiana como centro, al hombre europeo como la expresión suprema del Hombre y al sistema de valores y a la cultura europea como el genuino sistema de valores universales. Así, nos explicó el maestro, fue precisamente hace 5 siglos cuando surgió esta ideología que, desde entonces, ha servido virtualmente de telón de fondo a toda interpretación de la historia y a toda teoría social producida tanto en Europa, como fuera de ella; como es el caso de México. Lo que estamos viviendo entonces es la crisis del pensamiento occidental y de la conquista judeo-cristiana.

Por eso explicaron que una crisis civilizatoria como la que estamos presenciando requiere de una actitud radicalmente diferente, pues se trata de modificar todo un “estilo de vida” y de reformular los principales bastiones, las costumbres, las vías normales de la reproducción social. Como escuela, ven la desaparición, gradual o súbita, de al menos cuatro instituciones tan “decentes y respetables” como los bancos, las corporaciones, los centros cientificistas y tecnocráticos, los partidos políticos y las instituciones de poder religioso. Se trata de 5 pesados dinosaurios de la civilización que se está derrumbando. Y concluyeron que la interpretación que están haciendo de nuestra realidad, “carece de la hipótesis de Dios; de ninguno, ni antiguo ni moderno; no la necesitamos, no lo necesitamos. Como mazehuales que somos tenemos nuestra propia espiritualidad, la cual se fundamenta en el amor y el respeto a Tonantzin, la madre Tierra. No estamos intentando dar un vuelco imposible al pasado, ni mucho menos traer nuestro “glorioso” pasado al presente. Conocemos nuestra historia, reconocemos nuestros errores, fallas, contradicciones y desaciertos. Pero sabemos que nuestra historia no está en el Medio oriente ni en la Biblia, ni en el pueblo judío, ni mucho menos en Europa, sino en estas tierras”.

 

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Así concluyó este Semillero-Seminario . Por último el maestro Filo entregó una semilla de una enredadera que da flores azules, una coatl xoxouhki, planta sagrada para los antiguos nahuas, para que cada uno y una de las asistentes la siembre en su casa, si es que así les nace del corazón, para ver cómo va germinando de a poco a través del cuidado y del compromiso con ella.